Nhà rộng chưa chắc đã yên. Nhà lớn chưa chắc đã giữ được lộc. Người xưa nhìn nhà không bằng mét vuông, mà bằng chỗ đặt. Và chỉ cần đúng vài chỗ cốt lõi, một căn nhà vừa phải vẫn đủ che chở cả một đời.
1. Cửa chính phải đúng vị, không cần hoành tráng
Cửa chính là nơi khí vào nhà. Người xưa coi đây là “miệng” của căn nhà, đón hay chặn vận đều từ đây mà ra. Cửa chỉ cần ngay ngắn, dễ mở, không bị che chắn, không bị ép góc, là đã đủ điều kiện sinh khí.
Một cánh cửa quá lớn nhưng đặt lệch, mở ra gặp vật cản, hành lang dài đâm thẳng hoặc đối diện góc nhọn, đều bị coi là “khí xung”. Khí vào nhanh mà tán cũng nhanh, ở lâu dễ thấy tiền đến rồi lại đi.
Nhà nhỏ nhưng cửa đúng trục, sáng sủa, bước vào có khoảng đệm, không nhìn thấy hết ruột gan bên trong, thường giữ được khí lâu. Người xưa dặn: cửa không cần phô trương, chỉ cần đón được khí là đủ.
2. Trung tâm ngôi nhà phải thông thoáng
Trung tâm nhà được coi là “trái tim”. Dù nhà rộng hay hẹp, khu vực này không nên bị đè nặng bởi cầu thang, nhà vệ sinh hay đồ đạc cồng kềnh. Người xưa rất kiêng việc đặt thứ ô uế vào giữa nhà.
Một trung tâm thông thoáng giúp khí lưu chuyển đều, các phòng xung quanh đều được hưởng lợi. Ngược lại, nếu trung tâm bí bách, khí bị kẹt, người ở dễ thấy mệt mỏi, việc nhỏ cũng thành rắc rối.
Nhà lớn mà trung tâm bị chiếm dụng vẫn kém hơn nhà vừa nhưng giữa nhà sáng, gọn. Đây là chỗ “đúng” mà người xưa luôn ưu tiên, hơn cả việc mở rộng diện tích.
3. Phòng ngủ đặt đúng hướng, không cần nhiều phòng
Phòng ngủ là nơi nuôi dưỡng khí cá nhân. Người xưa không khuyên làm nhiều phòng, mà khuyên đặt phòng ngủ ở vị trí yên tĩnh, tránh luồng đi lại, tránh thẳng cửa chính, tránh sát bếp hay nhà vệ sinh.
Một phòng ngủ đúng chỗ giúp người ở ngủ sâu, tinh thần ổn định, sức bền tốt. Ngủ tốt thì sinh lực đủ, sinh lực đủ thì làm việc mới bền, lộc mới giữ.
Nhà rộng nhưng phòng ngủ đặt sai, nằm ở chỗ ồn, nóng, xung đột khí, người ở thường thấy mệt mỏi dù không làm gì nhiều. Nhà nhỏ nhưng phòng ngủ đúng vị, kín gió, đủ sáng, lại dễ sinh an ổn lâu dài.
4. Bếp không cần lớn, chỉ cần kín và tụ
Bếp là nơi giữ tài khí. Người xưa coi bếp quan trọng không kém cửa. Bếp không cần rộng, chỉ cần không lộ, không bị gió lùa, không đặt đối diện cửa ra vào hay cửa sau.
Một gian bếp vừa phải, gọn gàng, nấu nướng thuận tay, giúp khí tài tụ lại. Bếp lộ quá, đặt sai chỗ, dù bếp lớn cũng dễ hao tài, tiền vào rồi lại phải chi ra liên tục.
Người xưa dặn rằng bếp nên “tàng phong”, nghĩa là giữ được hơi ấm, giữ được nhịp sinh hoạt. Đúng chỗ này, nhà nhỏ vẫn ấm, gia đạo dễ yên.
5. Ánh sáng tự nhiên phải vào đúng điểm
Nhà không cần mở nhiều cửa sổ, chỉ cần ánh sáng vào đúng chỗ sinh hoạt chính. Phòng khách, khu sinh hoạt chung cần sáng, trong khi phòng nghỉ cần dịu.
Người xưa rất sợ nhà sáng chỗ không cần, tối chỗ cần. Ánh sáng vào sai điểm khiến khí phân tán, sinh hoạt đảo lộn, tinh thần khó ổn định.
Một căn nhà vừa, ánh sáng rơi đúng vào phòng khách, bàn ăn, lối đi chính, thường tạo cảm giác ấm áp và dễ ở hơn nhà lớn nhưng ánh sáng dàn trải, không tập trung.
6. Lối đi trong nhà phải thuận, không cần cầu kỳ
Lối đi tượng trưng cho dòng khí di chuyển. Người xưa thích lối đi ngắn, rõ, không quanh co vô lý. Nhà nhiều ngóc ngách nhưng đi lại rối rắm thường bị coi là khó tụ khí.
Nhà nhỏ nhưng lối đi thông suốt, từ cửa vào tới các phòng không bị cắt khúc, giúp sinh hoạt nhẹ nhàng, đầu óc cũng bớt căng thẳng.
Ngược lại, nhà lớn mà đi đâu cũng phải vòng, phải tránh, lâu dần sinh mệt, sinh bực. Người xưa chọn “thuận” hơn “đẹp”, bởi thuận thì khí mới ở lại.
Người xưa chưa từng khuyên ở nhà nhỏ, cũng không cổ vũ nhà lớn. Điều họ nhấn mạnh là “đúng chỗ”. Cửa đúng, trung tâm thoáng, phòng ngủ yên, bếp tụ, ánh sáng hợp, lối đi thuận. Chỉ cần vậy, nhà không cần lớn, phúc lộc vẫn đủ để ở lâu mà không mòn.
*Thông tin trong bài mang tính tham khảo chiêm nghiệm giải trí
